MÓDULO IX: “MATERNIDAD Y AYURVEDA” 12-DIC-2015, impartido por Dona Díaz, gran terapeuta en Ayurveda formada por un doctor ayurvédico en India.

Siempre es un privilegio escribir estos testimonios para el Escuela Arco Iris…, pero éste no es un testimonio que transmito fácilmente, no, y aunque confieso que ninguno lo ha sido… (Porque todos los formadores llevan el sello de la autenticidad), pero éste de Dona Díaz es especial, nos ha dado/traído unas herramientas adquiridas de la Ciencia milenaria llamada Ayurveda, en India. Nos la ha transmitido de una manera oral, sin necesitar soportes… ya que es la mejor manera de enseñar esta ciencia milenaria.

Una vez aprendida desde su lugar de origen, India, y desde la fuente de nuestro ser interno (que no con la mente), es desde donde Dona nos transmite este conocimiento, este poder invisible que tiene la energía divina, este poder que nos interconecta con el universo para conservar nuestra salud, y que acude en nuestra ayuda si se lo pedimos.

Desde la fe en esta Ciencia, desde esta perspectiva curativa de India, reconocida por la Organización Mundial de la Salud (OMS),  Dona ha venido a darnos a conocer  este poder sanador que nos ayuda a equilibrar nuestros cuerpos, y a que conozcamos su constitución.

Si vamos conociéndonos en esto y con la auto-observación suficiente, iremos adquiriendo conciencia de cómo funciona nuestra “brújula” interior, en cada momento, e iremos descubriendo esta energía sanadora que todos la tenemos. “Hay que ejercer esta soberanía”  Explica Dona…

Pero tenemos que estar “atentos” al momento presente; porque es en la atención donde está la llave para darnos cuenta de que los pensamientos dando vueltas en nuestra cabeza, no existen…, sólo existimos nosotros.

¡Qué revelación!

Gracias Dona por traer este conocimiento a nuestras manos.

Tener fe en ello nos protege y nos da una fuerza inusitada. Ahora está en nosotros… Invito a todo aquel que lea esto, a que lleve a la acción este aprendizaje, y esta gran verdad.

Os relato brevemente estos principios biológicos básicos para la salud, estas energías invisibles que se llaman doshas, y su constitución (aunque Dona lo expondrá mejor más adelante), sólo lo complemento para explicar la dinámica que realizamos de interés durante la 2ª clase en la que Dona nos dio un cuestionario tipo test para rellenar, que nos ayudaría a conocer nuestra constitución doshica, a través de preguntas y respuestas,  atendiendo a los:

– Distintos órganos.

– Actividades Fisiológicas.

– Nuestras actividades Mentales.

Comentar que al realizarlos hubo interesantes intervenciones de todos nosotros, al ir descubriendo cada uno nuestra propia constitución… Cuántas sorpresas… ¡nos gustó mucho!

Los doshas principales son tres y son los siguientes:

  • Vata, que regula el movimiento, se forma de éter y aire
  • Pitta, que regula el metabolismo, representa el fuego y el agua
  • Kapha, que regula la estructura, representa la tierra y el agua también.

Todo nosotros tenemos estos doshas en nuestro interior. Cuando los doshas están en equilibrio, los distintos cuerpos están sanos; cuando se desequilibran, el cuerpo enferma. Al tratar la enfermedad el Ayurveda intenta regular los doshas corporales. Para conseguir este objetivo es necesario desintoxicar y purificar la mente, el cuerpo y el alma eliminando impurezas (toxinas) y tensiones (pensamientos y sentimientos negativos).

La principal herramienta de la Ayurveda es su terapia, considerada como el método por el cual el cuerpo puede restablecer la inteligencia innata de asimilar los nutrientes y eliminar los deshechos, experimentando una salud y longevidad óptimas.

A continuación, os expongo lo que sería en resumen de las propias palabras de Dona:

Pero no sin antes remitiros a que  veáis los vídeos de este Módulo interesante al completo; están alojados en  la Web de la Escuela: www.escuelaarcoiris.org en el apartado CURSO ON LINE

… Y Dona comenzó la 1ª clase titulada:

Introducción a la Ayurveda

“¡Buenos días a todos! … Hoy vamos a hablar de Ayurveda, una ciencia milenaria de la que en occidente no se conoce demasiado.

La palabra Ayurveda viene de dos palabras que significan “Ayur” que es periodo de vida y “Veda” que es ciencia o conocimiento. Por tanto la ciencia de la vida. Es la ciencia que enseña como estar en sintonía con el Universo y como tener una vida más longeva y siendo mucho más felices. De hecho, es una ciencia que tiene 5000 años pero en realidad su origen es muy remoto. Su origen viene directamente de Brahma que lo creó incluso antes de la creación cuando compuso los cien mil versos que se llaman Brahma Samhita. (…) Hace 5000 años justo antes del Kali Yuga hubo un momento en que la humanidad empezaba a degenerar, empezaban a dejar de ser nómadas, empezaban a perder los hábitos saludables, dejando de estar en sintonía con la naturaleza. Empezaron a comer lo que ellos cultivaban, con una vida en pequeños núcleos, con medidas muy poco higiénicas, y entonces los Rishis (sabios) empezaron a preocuparse por la humanidad. (…) De todos modos, lo que está claro es que la Ayurveda tiene un origen divino, que realmente ese origen divino se ha dado para poder ayudar a la humanidad a que la humanidad vuelva a sintonizarse con la naturaleza, pudiendo mantener la salud con medidas terapéuticas. (…) no sé si sabéis que tiene ocho ramas: la geriatría, pediatría, psiquiatría, cirugía, medicina interna, ginecología, otorrinolaringología. De hecho, tiene todo, y abarca todas las ramas, pero realmente, lo que busca es que el ser humano vuelva a tener buena salud y el concepto de salud en Ayurveda está siempre relacionado con el concepto de equilibrio, tiene que existir un equilibrio entre el microcosmos y el macrocosmos, porque en realidad nosotros tenemos todos los elementos que existen en el macrocosmos, están en nosotros, todos los planetas están en nosotros. Entonces tienen que haber un equilibrio entre el cuerpo físico, la mente y el espíritu para que pueda existir lo que se llama buena salud; y también para que pueda mantenerse el equilibrio entre el ser humano y el universo. Para eso tiene que haber un equilibrio interno, un equilibrio en los Doshas que son las fuerzas vitales, hay tres en la naturaleza: Vata, Pitta y Kapha. Estas fuerzas vitales son las que realmente pueden dar vida al cuerpo pero también pueden destruirlo si no están en equilibrio y en armonía. Ese equilibrio se mantiene estando en sintonía con la naturaleza y con el universo, con los ritmos de la naturaleza. Luego está Agni que es el fuego interno, el que realmente regula todos los procesos de metabolización y de enzimas. (…). Después están los tres malas que son los tres elementos de desecho que es la orina, la heces y el sudor, que realmente también dan sostén al cuerpo y ayudan a que el cuerpo se pueda desprender de todo lo que son toxinas. Y después la mente, los sentidos y la conciencia forman y deben trabajar en armonía. Tiene que existir una armonía porque si no existe entre ellos realmente no podemos hablar de salud. La salud será buena si la mente, los sentidos y el cuerpo están en armonía y si la interacción con el universo está realmente equilibrada, si no, empezaremos a perder la salud y el trastorno podrá ser físico, emocional o mental, y siempre, siempre tendría que ver con ese desequilibrio.

Para la Ayurveda, es muy importante la constitución. Esta constitución se refiere a la que se recibe en el momento de la concepción. Dependiendo de la salud de los padres,  esa constitución -no cambia nunca-. Lo que pasa que luego aparece una constitución en desequilibrio,  y es debida al desequilibrio que nos rodea en nuestra vida, tanto en el cuerpo físico, como emocional y mental. En ese momento los doshas se alteran y aparece “otra” constitución que es otra en estado desequilibrado. Entonces en medicina ayurvédica lo que habría que hacer es tratar la que es el estado desequilibrado, por eso la Ayurveda es un poco difícil porque hay que tener en cuenta estos dos tipos de desequilibrio, sobre todo el debido al medio ambiente del paciente, (…). Los doshas son fuerzas vitales que controlan todas las actividades del cuerpo y la posibilidad de desarrollar una enfermedad existe en cuanto el desequilibrio sucede de estas fuerzas vitales y tendrá que ver mucho de los factores vitales del ciclo de la vida y estar en contacto con la naturaleza, por eso en Ayurveda es importante estar en contacto con la cocina diaria y la cocina en cuanto a las estaciones y siempre, siempre lo más importante es preservar ese equilibrio. Ese equilibrio implica que nos levantemos con la salida del sol porque cuando el sol sale, o incluso antes, en los primeros rayos hay unas sustancias que son beneficiosas y el cuerpo en ese momento, si tú te despiertas, como tenemos unas toxinas o venenos acumulados en nuestro cuerpo, en ese momento pueden ser expulsados; si seguimos durmiendo esa posibilidad no se da y entonces esos venenos o toxinas son nuevamente reabsorbidas por el cuerpo. Por eso es tan importante el seguir al sol. Realmente el sol es el dador, es la conciencia y es el que nos muestra cómo tenemos que seguir nuestra vida.

-Natalie pregunta si hay que… ¿levantarse muy temprano?

-No hay problema para levantarse temprano, -responde Dona. -Si tú sigues los ritmos de la naturaleza tienes que, de 4 a 6 posees toda la facilidad del mundo para levantarte es mucho más fácil porque es vata, de 6 a 10 es kapha, ese momento el sueño es súper pesado, es cuando se entra en el sueño profundo y allí es imposible que te levantes, incluso para poder defecar es mucho mejor de 4 a 6 porque también tienes esa ayuda, la energía te ayuda y es la hora más sagrada y puedes entrar en sintonía con lo divino, pero de 6 a 10 ya va a ser muy difícil. Hay un triángulo que para la salud es importante a respetar: salud-alimentación y descanso. Es importante saber la hora del descanso, porque esta energía nos ayuda. Si por ignorancia, somos nosotros los que decidimos lo que tenemos que hacer y nos apartamos con nuestra pequeña voluntad de lo que es el universo, si dormimos cuando tenemos que estar despiertos, si trabajamos cuando tenemos que descansar… hay ciclos para cada cosa. Sabemos que de 4 a 6 tenemos que levantarnos, además es la hora sagrada, la hora de Brahma. Es cuando los Devas empiezan a trabajar, es cuando los Devas estás activos y si nosotros nos sintonizamos con ellos recibimos esas energías divinas que nos dan un impulso para poder hacer durante el día las cosas de otra forma, por eso es tan importante como se empiece el día y como se acabe. Si tú empiezas el día conectando con lo divino el día será perfecto y la salud será mucho mejor:

De 4 a 6 levantarse. De 7 a 10 desayunar. En otras horas se acumulan toxinas. Esto es difícil, pero en Ayurveda dan estos horarios como ideal, y que cada uno se acerque lo más posible porque tampoco se trata de complicar la vida y sufrir más estrés, daría más perjuicio que beneficio. Está claro que en el día, a las 7 de la tarde la energía empieza a descender, entonces sería el momento en que nosotros nos tendríamos que recoger, es el momento que se sugiere una meditación, un momento para ir hacia adentro. Entre 7, 8 y 9 de la noche sería la hora de cenar, e irnos a la cama entre las 10 y las 10,30 h. de la noche.

Esto nos ayuda a preservar la salud. No podemos dar la espalda a esto, por eso existen los problemas que existen. Por ejemplo, los doshas mentales son una gran fuente de enfermedad y problemas. Son dos los que llevan al desequilibrio, (pero en realidad son tres –Tribuna-, Raja (dinamismo), Tama (pasividad) y Satwa (equilibrio), pero son dos. Es el estado positivo, es que te da alegría y tienes equilibrio, no genera dolor a otros ni te genera conflicto, pero se consigue cuando están equilibradas las dos fuerzas; y el estado menos positivo… No son malas ni una ni otra, una permite que trabajemos y evolucionemos, el problema está en como dice Krisna, en el Bagavad Gita, donde se habla de las Tribunas y  dice que está el dinamismo, que es la fuerza, es el entusiasmo y es la ilusión que ata el alma al cuerpo, esa ilusión que ata el cuerpo al alma es el que dice: “yo soy  el que hace”, siempre que creemos que somos nosotros los que estamos haciendo caemos en esta ilusión, porque en realidad es él el que hace, nosotros no hacemos nada, pero no somos conscientes y esta verdad la hemos olvidado. Si tú haces y al hacer entras en una rueda de actividad que solo va a generar sufrimiento y conflicto y dolor a otros porque realmente vas a ser agresivo y la otra vertiente será que generas mucha rabia por no haber podido conseguir las cosas que has proyectado. Esto al paso del tiempo, por la Ley del Péndulo irá al otro extremo, una persona que siempre está haciendo pasará al otro extremo y se quedará como un muñeco… será la ignorancia, es la indolencia, es la muerte, es la oscuridad y la tercera tiene como fin la disolución. También de hecho, de día cuando estamos trabajando necesitamos una y cuando nos vamos a dormir necesitamos más la otra, es por eso que las personas que padecen de insomnio están desequilibradas, no están donde tienen que estar.

Siempre es un pensamiento el que va a generar una enfermedad mental, la cosa sería descubrir dónde está ese pensamiento, ese pensamiento va a afectar al cuerpo vital, el cuerpo vital va a manifestarse en el cuerpo físico que será la última manifestación, y de hecho tanto la Ayurveda como la Homeopatía intentan y trabajan sobre el cuerpo mental y sobre el cuerpo vital, de hecho, la raíz está en el cuerpo mental y desde ahí empiezas a recuperar la salud, ese es el procedimiento.

A veces pensar esto nos desanima porque lo vemos tan lejos… pero es empezar poco a poco, no hace falta ponerse un listón altísimo, hace falta ser muy sincero con nosotros mismos y podremos realmente ver desde dónde estamos, y distinguir entre necesidades y deseos, lo que es necesidad, eso se tiene que cubrir, entonces se trata de ver dónde está esa necesidad, si es una necesidad física, emocional o mental, si se necesita, se necesita, y únicamente cuando lo experimentas y lo quemas puedes avanzar. No se trata de suprimir como nos han enseñado con el judeocristianismo, simplemente es experimentarlo, quemarlo y ya está. Pero los deseos sí que son fuentes de conflicto porque realmente es algo mental, no es algo que tu necesites y justo aparece cuando dejamos de estar en sintonía con el universo, con la ley, porque es la naturaleza la que forma todos nuestros tejidos y tenemos que estar en sintonía con la Madre Divina para que podamos estar bien, cada uno tiene que ser sincero con uno mismo, ver realmente en qué punto está, no imponerse cosas que sean irrealizables, pero sí intentar aproximarse lo más posible a lo que tiene que ser, por eso se ha dado la rutina diaria: hay que levantarse justo antes de la salida del sol, después te duchas, te lavas los dientes, te lavas la lengua porque en la lengua es donde están las fuentes de las toxinas. Dicen que si las toxinas, las pusiéramos en fila darían la vuelta a todo el globo en una sola persona. Hay que limpiar con un raspalengua, creo que lo venden en farmacias, tiene forma de U y es importante porque ayuda a mantener el estómago limpio y luego va a digerir mejor, por las mañanas, si la persona está siguiendo un tratamiento, mejor más veces. La lengua refleja mucho el estado interior de la persona a todos los niveles, problemas físicos, emocionales y mentales, es importante poder limpiar bien la lengua. Para analizar la fisiología de una persona, el Ayurveda tiene sus propias herramientas de diagnóstico. La lengua es un claro indicador de la salud. Después darnos una ducha intentando recordar nuestro origen divino. En realidad estamos dando una ducha para todos los Devas del cuerpo, después de tomar agua caliente y después de defecar, lo más deseable es defecar nada más levantarnos, es un punto importante porque demuestra que la salud está bastante bien, después es más difícil, en estas horas se tiene la ayuda de la energía, después realizar una pequeña meditación recordando el origen divino, que está dentro de nosotros. Seguidamente tomar un pequeño desayuno y dar un paseo por el reino vegetal que es el que nos da el oxígeno y esto nos va a vitalizar mucho más, también es recomendable caminar 20 o 30 minutos, dos veces al día, los órganos no pueden usarse ni por exceso ni por defecto, por la tarde sobre las 6 cuando la energía desciende, otra pequeña meditación y sintonizarse con nuestra divinidad y luego no alargar demasiado la jornada, se dice que los Devas empiezan a trabajar muy pronto y acaban muy pronto, cenar entre 7 y 9 e irnos a la cama a las 10 o 10,30.

-Natalie pregunta que si la siesta está bien “La siesta está bien siempre que sea solo para descansar, que no se duerma porque da mucho peso al cuerpo, se convertirá en mucosidad, problemas respiratorios, anginas, dolor de cabeza, migraña. Todo lo que tiene que ver con Kapha y con su desequilibrio y este desequilibrio lleva a diabetes, cáncer, en general problemas respiratorios, cualquier cosa que hagamos, creemos que no tendrá trascendencia, pero nos está condicionando mucho más de lo que pensamos. Tenemos que estar conscientes de que cada pequeña cosa que hagamos esté en sintonía con lo que tiene que ser.

Nosotros tenemos que autorregularnos, para dejar de ser animales, los animales se rigen por instintos y por impulsos y la naturaleza cuida de ellos, por eso los animales se aparean cuando tiene que ser. Pero como el ser humano está en un estado superior de libre albedrío, la naturaleza considera que el ser humano ya sabe discernir y se retira, como cuando un padre y una madre ya tiene a los hijos mayores y ha terminado su educación quedando en un segundo plano, observa solamente y ayuda si es necesario. Pero el ser humano que actúa por impulso e instinto por muchísima ignorancia, termina enfermando, haciendo cosas que nos perjudica y que hacen daño a otros… y hay que regularse… apelando a lo más elevado que tiene el ser humano en su interior y decidir cuando tiene que comer, beber, tener relaciones. Si queremos convertirnos en verdaderos seres humanos hay que empezar por ahí – no digo siquiera semi-divinos.

Sería importante darse a la semana un baño con aceite de sésamo (el aceite preparado al baño maría), todos los días no se puede hacer, aunque sería mejor, aplicando desde cabeza a pies. Nutre todos los nervios y ayuda a mantener el equilibrio, incluido los oídos y también la planta de los pies antes de dormir, sientes que toda la tensión ha salido (hacerlo a diario para poder dormir, es muy bueno), no tengo palabras, los pacientes me dicen, y yo lo veo, vuelves a estar como un niño chico…, la vida tiene más calidad y es más longeva.

Cuando viene el cambio de tiempo vienen los traumatismos, con el frío, Vata está más elevado es el que regula todos los movimientos del cuerpo, realmente es el más importante, es el rey, cuando él se desequilibra va a arrastrar a los otros dos. Vata se desequilibra por mucho dolor, sufrimiento, quedarse despierto hasta altas horas de la noche, comer muchos frutos secos, comer cosas muy secas, cosas muy frías, por el frío, por el viento, por exceso de pensamiento, todo esto va a hacer que Vata esté demasiado alto.

Vata se pacifica con los sabores dulces, ácidos y salados, se desequilibra con comida dura, seca y conviene que sea líquida y caliente.

Alimentos dulces no significan los “dulces”, sino la leche, calabaza, líquido y caliente, potajes, cremas…

Cuando Vata se desborda, estas toxinas se depositan por ejemplo en los nervios, desarrolla una neuralgia.

Respecto de lo que es Maternidad y Ayurveda, los padres y las madres tienen que purificarse, para que haya un equilibrio de los doshas, como hemos hablado anteriormente, para que los tejidos que tendrá el nuevo ser sean los mejores posibles. En caso de que los doshas están desequilibrados, habría que hacer un tratamiento de desintoxicación. (…) El sello distintivo de la Ayurveda es el énfasis sobre la forma de vida de una persona. La rutina diaria de una persona es muy importante. Todo, desde como respira una persona a la postura en la que duerme pasando por las horas en las que duerme tiene efecto sobre el bienestar. La Ayurveda da una cierta responsabilidad al propio paciente sobre las decisiones que tomamos a cerca de su cuerpo. Está más cerca de la unión cuerpo, mente y espíritu. El hecho de comer es una actividad sagrada y los alimentos una fuente de medicina que vincula con los doshas y su forma de actuar, muy potente, pueden estimular o afectar a los doshas o puede pacificarlos.

Los rashas se clasifican en seis categorías:

  1. Dulce
  2. Acido
  3. Salado
  4. Acre
  5. Amargo
  6. Astringente

Debemos comer los principios alimenticios adecuados, utilizándolos como guías y guardando el debido equilibrio.

Agradecimientos:

Gracias Encarna Casado, “El Canto Angelical”, Carmen Alonso, y Fernando Blanca por tan hermosos villancicos compartidos este año. Con ellos nos habéis deleitado y despedido un año más en este Módulo tan cercano a la Navidad…, y al Nacimiento del Amor Crístico… Que en nuestro corazón siga naciendo cada día.

Gracias amigos/as todos/as de la Escuela por otra Navidad juntos, por vuestra hermosa acogida en este compartir.

¿Y cómo no?… ¡Gracias Dona, felicidades por tu labor terapéutica sobre la Ayurveda hoy en Córdoba!

Gracias por enseñarnos a reconocer la esencia divina que ya existe en nosotros…, por darnos las herramientas para poder conseguir ese cuerpo mental, físico y emocional en armonía; por hacernos conscientes de esta maravilla que es la unión perfecta con todo lo que Existe… que somos.

“Sintiendo” con la cabeza y “pensando” con el corazón, gracias por enseñarnos cómo escuchar  “Nuestra Voz del  Silencio”…

¡Buen trabajo!

Hoy y siempre, un abrazo.

Feliz Navidad, con mis deseos más sinceros. Que en el 2016 nuestra consciencia y corazones sigan abriéndose grandemente en los senderos de luz  y consciencia. Gracias siempre a todos los formadores/as por compartir parte de su tiempo y por el cariño que expresan y demuestran… Un a brazo muy grande a todos y  cada uno.

Pilar Molero

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